De occulta philosophia de Cornelio Agrippa: los tres libros que ordenaron la magia occidental

Nacido en Colonia en 1486 y muerto en Grenoble en 1535, Enrique Cornelio Agrippa fue médico, jurista, soldado, teólogo humanista y archivero imperial. En el invierno de 1509 a 1510 visitó en Wurzburgo al abad Johannes Trithemius —autor de la Steganographia y poseedor de una célebre biblioteca de manuscritos mágicos— y poco después le envió el primer borrador completo de De occulta philosophia. Trithemius lo elogió, pero le dio el consejo que marcó el destino del libro durante veinte años: comunicar las cosas altas y secretas solo a los amigos altos y secretos, dando heno al buey y azúcar al papagayo.

El manuscrito circuló de mano en mano mientras Agrippa lo ampliaba al doble de su tamaño. En 1526 escribió una sátira escéptica, De incertitudine et vanitate scientiarum, donde parecía retractarse de las ciencias humanas y de la magia; aun así, en 1531 imprimió el primer libro en Amberes, París y Colonia, y en julio de 1533 el impresor Johannes Soter sacó en Colonia los tres libros completos, tras vencer la denuncia del inquisidor dominico que había intentado detener las prensas. En 1651 apareció en Londres la traducción inglesa firmada por J. F., que convirtió a Agrippa en la enciclopedia de todo mago de habla inglesa.

La estructura de la obra responde a una idea precisa del cosmos: existen tres mundos —elemental, celeste e intelectual—, y a cada uno le corresponde una rama de la filosofía oculta. El Libro primero trata de la magia natural: los cuatro elementos, las virtudes ocultas de las hierbas, las piedras, los metales y los animales, las simpatías y antipatías, los sahumerios, los anillos y la fascinación, todo unido por el spiritus mundi, el aliento del mundo a través del cual descienden las formas.

El Libro segundo sube a la magia celeste o matemática: las proporciones del cuerpo humano inscrito en el pentagrama y en el círculo, el poder de los números del uno al doce, la armonía musical, las imágenes astrológicas —donde bebe de Ficino y del Picatrix— y las famosas siete tablas o cuadrados mágicos de los planetas, de Saturno a la Luna, con el cálculo de las inteligencias y los demonios de cada astro, como Nakiel e Zazel para Saturno o Tiriel y Taphthartharath para Mercurio. El Libro tercero entra en la magia ceremonial o divina: los nombres de Dios, las diez sefirot, los órdenes angélicos y demoníacos, el cálculo de nombres mediante tablas como el Aiq Beker y la preparación ritual de abstinencia, silencio y consagración.

Treinta años después de su muerte, el nombre de Agrippa atrajo lo que en vida había evitado publicar en crudo. En 1559 se imprimió en Marburgo, junto al Heptamerón atribuido a Pedro de Abano, el llamado Liber quartus de occulta philosophia —el Cuarto Libro de filosofía oculta—, un manual práctico que enseñaba cómo extraer los caracteres de los demonios buenos y malos, cómo son las formas familiares de los demonios de cada planeta, cómo consagrar el libro, el círculo y el pentáculo y cómo llamar a las sombras de los muertos.

Su discípulo directo, el médico Johann Weyer —que había vivido y trabajado con Agrippa en Bonn y que más tarde publicó la Pseudomonarchia Daemonum—, denunció en 1563 en su De praestigiis daemonum que aquel Cuarto Libro era una falsificación ajena a su maestro. También desmintió la leyenda difundida por enemigos como Paolo Giovio, según la cual Agrippa llevaba consigo a un demonio familiar en forma de perro negro al que habría soltado en su lecho de muerte. En realidad, el perro se llamaba Monsieur y era un animal doméstico; pero la suma del perro y del Cuarto Libro convirtió a Agrippa en uno de los moldes históricos del doctor Fausto.

Aunque Agrippa distinguía la teúrgia de la goecia, los compiladores de grimorios saquearon sus tres libros y el cuarto sin pedir permiso. El vaso de bronce que aparece al final del Lemegeton lleva grabadas en hebreo las palabras de la escala del número siete del Libro segundo de Agrippa —Ararita y los siete arcángeles—; los sellos planetarios, las horas y las tablas de inciensos de los manuales del siglo XVII al XIX salen de sus páginas; y el método para convertir las letras de un nombre en líneas sobre un cuadrado mágico, que popularizó la Golden Dawn a finales del siglo XIX, está tomado directamente de sus tablas.

En el siglo XIX, Francis Barrett copió capítulos enteros de la traducción inglesa de 1651 para armar The Magus (1801), Éliphas Lévi lo tomó como autoridad y todas las órdenes herméticas modernas habitaron el edificio que él había dibujado. Cuando alguien hoy consulta qué metal, qué planta, qué número o qué perfume corresponde a Marte o a Saturno, casi siempre está leyendo a Agrippa aunque no conozca su nombre.

Leer De occulta philosophia hoy sirve para limpiar la práctica de caprichos. Agrippa enseña que los símbolos, los perfumes, los metales y las horas no se eligen porque suenen bien, sino porque forman una cadena de correspondencias donde cada pieza refuerza a las demás: la piedra en la mano, el humo en el braserillo, la proporción del trazo y el nombre pronunciado apuntan en la misma dirección.

En el sendero oscuro esa arquitectura no se usa para esconderse detrás de la erudición, sino para dar peso a la voluntad. Quien entiende cómo Agrippa enlaza lo elemental, lo celeste y lo ritual comprende también por qué el trabajo con el demonio interior exige cuerpo, símbolo y palabra a la vez: el sigilo trazado, el enn vibrado y el pacto sostenido en los actos. La La Guía Definitiva del Demonio Interior — Edición Grimorio Completa lleva esa disciplina de correspondencias al centro mismo del practicante.