El Picatrix: el libro árabe de magia de los astros que Alfonso X mandó traducir

Es un libro árabe de magia y astrología de unas cuatrocientas páginas que la mayoría de los estudiosos sitúa a mediados del siglo XI, aunque hay argumentos para adelantarlo a la primera mitad del X. Es una obra compuesta: su autor dice haber consultado más de doscientos libros, y reúne textos árabes sobre hermetismo, astrología, alquimia y magia producidos en Oriente en los siglos IX y X. Un estudioso lo ha llamado la exposición más completa de la magia celeste en árabe.

Durante siglos se atribuyó al matemático andalusí Maslama al-Mayriti, pero la atribución no se sostiene: el autor dice haber terminado la obra hacia el año 959, cuando al-Mayriti apenas era un niño, y por eso se habla de un Pseudo-Mayriti. Un estudio reciente propone a otro andalusí, Maslama ibn Qasim al-Qurtubi, muerto en 964, de quien se decía que era hombre de amuletos y talismanes. Las dos candidaturas apuntan a al-Ándalus.

Según el prólogo de la traducción latina, el Picatrix se tradujo del árabe al castellano por orden de Alfonso X de Castilla entre 1256 y 1258, y de esa versión castellana salió después la latina, que le dio el título por el que se le conoce. El nombre es un misterio: se ha explicado como una mala transcripción de un autor citado en el libro, Buqratis, o como una latinización del nombre de su autor.

En Europa fue un libro de cabecera discreto. Influyó desde Marsilio Ficino, en el siglo XV, hasta Tommaso Campanella, en el XVII, y el historiador Eugenio Garin llegó a decir que la versión latina es tan indispensable como el Corpus Hermeticum para entender una parte del Renacimiento, incluidas las artes figurativas. El manuscrito de la Biblioteca Británica pasó por las manos de astrólogos y magos ingleses como Simon Forman, Elias Ashmole y William Lilly. Durante siglos solo se conocieron las versiones castellana y latina; el texto árabe se redescubrió hacia 1920.

El libro tiene cuatro partes sin un orden sistemático. Su principio es la unidad de la realidad, dividida en grados que se corresponden, con el hombre como microcosmos capaz de usar esas correspondencias. Su práctica es la magia de imágenes: fabricar talismanes en el momento astrológico preciso para que reciban la fuerza de un planeta. Las veintiocho mansiones de la Luna organizan buena parte de sus operaciones, y el texto presenta a los sabios de la India como maestros de la palabra mágica.

Prescribe los tiempos y lugares favorables, la actitud y los gestos del que suplica y las palabras con que se pide a los astros. Su oración a Saturno es famosa: oh Señor de nombre sublime y gran poder, Saturno, tú, el Frío, el Estéril, el Lúgubre, el Pernicioso; el Sabio y Solitario, el Impenetrable; tú, el viejo y astuto, maestro de todo artificio, que traes la prosperidad o la ruina. Los estudiosos han visto en ella el eco de una oración griega a Cronos: muchas de las fuentes del Picatrix son helenísticas.

No es un grimorio de demonios: su magia no pasa por pactos ni por cortes infernales, sino por los planetas y sus fuerzas, y una de sus influencias, la del alquimista Jabir ibn Hayyan, aparta la práctica mágica del terreno diabólico para darle un origen divino. No es un libro de recetas sueltas: es una cosmología completa en la que cada talismán tiene sentido dentro de un orden. Y no es un texto marginal: fue lectura de filósofos, médicos y astrólogos del Renacimiento.

Tampoco hay que confundirlo con los grimorios salomónicos ni con la Clavícula, aunque compartan el gusto por los tiempos y los sellos. El Picatrix es más antiguo, y su autoridad no es Salomón, sino los sabios de la astrología, la filosofía hermética y la India. Es el otro gran río de la magia europea, el que entró por Castilla.

El Picatrix enseña que el poder tiene tiempos: cada fuerza tiene su hora, su planeta y su forma, y la operación que ignora el momento no llega. La oración a Saturno muestra además otra cosa: se puede hablar con una fuerza oscura —fría, estéril, solitaria— con respeto y precisión, nombrando lo que es sin adornarlo. Esa es una lección que cualquier rito del sendero aprovecha.

Y guarda un pasaje que el sendero oscuro reconoce como propio. El autor cuenta que, buscando los secretos de la creación, llegó a una bóveda oscura en las profundidades de la tierra, llena de vientos, y que en sueños se le apareció una figura de belleza extraordinaria. Le preguntó quién era, y la figura respondió: soy tu naturaleza perfecta. Gershom Scholem vio en ese pasaje la misma idea que la cábala llama tsélem. Dicho en otra lengua, es la presencia propia que espera en el fondo: lo que el sendero llama demonio interior.