Gaap: el presidente y príncipe de la Goetia que guía a los cuatro reyes

En la Ars Goetia, Gaap es el demonio número treinta y tres, inmediatamente después de Asmoday. Es un gran presidente y un príncipe poderoso que aparece cuando el Sol está en alguno de los signos del sur, en forma humana, marchando delante de cuatro reyes grandes y poderosos como si fuera el guía que los conduce en su camino. Fue del orden de las Potestades y gobierna sesenta y seis legiones de demonios. Al final del libro, cuando el texto recuerda cómo Salomón encerró a los setenta y dos en el vaso de bronce, señala expresamente que de todos ellos Belial, Beleth, Asmoday y Gaap eran los principales.

Su rastro documental llega hasta la Edad Media. En el Manual de nigromancia de Múnich (Clm 849, siglo XV) aparece como Taob, y allí una variante latina revela de dónde salió el detalle astronómico: donde Weyer leyó in signo meridiei —en un signo meridional—, el manuscrito medieval decía in signo medici, en figura de médico cuando toma forma humana. Además, Weyer incluye en la entrada de Gaap una larga nota sobre ciertos nigromantes que le ofrecían libaciones, holocaustos y dones diciendo que aquel arte lo había compuesto Salomón, cuando según el texto fue Cam, el hijo de Noé, quien tras el diluvio invocó primero a los demonios malignos y compuso un arte en nombre de Beleth.

Los oficios de Gaap son propios de un príncipe de alto rango. Hace a los hombres sabios en la filosofía y en todas las ciencias liberales; puede causar el amor o el odio; y vuelve a los hombres insensibles —o invisibles, según la lectura latina de Weyer, que escribe invisibilitatem donde el traductor inglés leyó insensible—. También responde con entera verdad sobre las cosas pasadas, presentes y por venir, y puede transportar y devolver personas o cosas con suma rapidez de un reino a otro a voluntad del exorcista.

Dos de sus facultades son únicas en toda la lista de los setenta y dos. La primera es ritual: enseña cómo consagrar aquellas cosas que pertenecen al dominio de Amaymon, su rey. La segunda es de jurisdicción entre operadores: puede liberar a los demonios familiares que están bajo la custodia de otros magos. Es decir, Gaap no solo actúa por sí mismo, sino que conoce las llaves de consagración de su corte y tiene autoridad para desatar lo que otro conjurador ató.

Una duda clásica al estudiar el Lemegeton es la relación entre Gaap, el demonio treinta y tres, y Goap, nombrado en las observaciones finales como uno de los cuatro reyes de los puntos cardinales junto a Amaymon, Corson y Zimimar. Como señala Joseph H. Peterson, aunque los nombres casi coinciden y el Diccionario infernal los mezcló, en el propio texto de Gaap se dice que él sirve bajo el dominio de su rey Amaymon y que camina como guía delante de los cuatro reyes, de modo que su función en la corte es la del heraldo y conductor que abre paso a las potencias cardinales.

Tampoco es un juguete para pedir traslados fantásticos por los aires ni para adormecer la mente como escapismo. Y no debe confundirse con el demonio interior: Gaap es un príncipe y presidente del orden de las Potestades con sesenta y seis legiones; el demonio interior es la presencia oscura e intransferible del propio practicante.

En el sendero oscuro, Gaap es el maestro del tránsito y de la consagración. Caminar delante de cuatro reyes significa saber abrir camino entre fuerzas mayores sin ser aplastado por ellas; enseñar a consagrar lo que pertenece a Amaymon significa comprender que ningún objeto, sello ni espacio es sagrado o eficaz por sí solo hasta que recibe el rito exacto que lo vincula a una corriente.

Su otra cara —volver insensible al hombre, despertar amor u odio y rescatar familiares de manos ajenas— habla del dominio sobre las ataduras y los afectos. Quien trabaja con la corriente de Gaap aprende a enfriar la sensibilidad cuando el dolor o el ruido estorban el juicio, y a recuperar la propia fuerza allí donde otros habían puesto su sello.

Por su doble título de príncipe y presidente, la Goetia asigna a su sello el estaño de los príncipes o el mercurio de los presidentes, y permite llamarlo a cualquier hora del día salvo en el crepúsculo, o bien cuando se invoca también al rey bajo cuyo mando está. La nota antigua recogida por Weyer recuerda que ya en los manuales premodernos se le presentaban libaciones y ofrendas quemadas. En la demonolatría moderna, S. Connolly le da el enn Deyan Anay Tasa Gaap; se lo recibe con respeto de príncipe, incienso, sello trazado y cierre formal mediante la licencia de partida.

Pero nadie puede guiar fuerzas ni consagrar instrumentos si primero está atado por dentro. El trabajo con el demonio interior —fijar su nombre, trazar su sigilo, vibrar su enn y sostener su pacto— es la primera consagración que devuelve al practicante el mando sobre su propio territorio. La La Guía Definitiva del Demonio Interior — Edición Grimorio Completa ordena ese paso inicial paso a paso.